IRASIONALITAS REGRESI TAK BERTEPI[1]

Salah satu yang membuktikan adanya Tuhan adalah irasionalitas tasalsul (regresi tanpa henti). Tasalsul[2] sendiri adalah penyusunan perkara-perkara yang tidak terbatas. Sekarang konteksnya adalah seputar ketuhanan, maka “perkara-perkara” yang dimaksud adalah regresi atau penyusunan hukum sebab-akibat yang tidak menemukan ujung tepinya. Mengenai ini, ada tiga argumentasi atas ketidakrasionalannya. Berikut penulis paparkan dan uraikan.

Argumentasi pertama, andaikan regresi rantai sebab-akibat tidak bertepi, maka segala hal pasti wujud sekaligus pada masa sekarang. Hal ini berdasarkan pada ketentuan bahwa sebab dan akibatnya harus berada dalam satu waktu. Dalam pengandaian demikian, tentu sekumpulan sebab-akibat memiliki dua opsi: sebagai perkara wajib ada atau sebagai perkara mungkin. Opsi pertama, sebagai Wajibul-Wujud, irasional. Sebab, setiap perkumpulan pasti membutuhkan satuannya. Artinya, satu demi satu dalam sekumpulan tersebut adalah perkara mungkin. Maka, sekumpulan sebab-akibat adalah perkara mungkin.

Sebagaimana kita ketahui, perkara yang mungkin pasti membutuhkan Dzat ‘Pemberi Pengaruh’ (al-mu’atstsir) yang berbeda dan terlepas dari sekumpulan hukum sebab-akibat dan hukum perkara mungkin. Kebutuhan ini meninjau aspek sekumpulan dan meninjau masing-masing individualnya yang mungkin. Sehingga, butuhlah perkara mungkin tersebut terhadap Dzat ‘Pemberi Pengaruh’ yang terlepas dari ‘kemungkinan,’ yakni dzat yang ada tetapi bukan perkara mungkin: Dzat Wajibul-Wujud. Kesimpulan dari argumentasi ini ialah seluruh perkara mungkin wajib memiliki ujung pemberhentian, yang diberhentikan oleh Dzat Wajibul-Wujud.

Argumentasi kedua, kita telah menetapkan bahwa sekumpulan tersebut adalah perkara mungkin, dan bahwa setiap perkara mungkin wajib memiliki pemberi pengaruh. Maka, pemberi pengaruh di sini adalah salah satu tiga perkara: sekumpulan sebab-akibat itu sendiri, perkara internal dalam sekumpulan, atau perkara eksternal darinya.

Tentu, tidak mungkin kita menyatakan bahwa pemberi pengaruh di sini adalah sekumpulan sebab-akibat itu sendiri. Sebab, tidak mungkin sesuatu itu menjadi penyebab dirinya sendiri. Selanjutnya, kita juga tidak mungkin menyatakan pemberi pengaruh di sini adalah perkara internal dalam sekumpulan. Sebab, andai pemberi pengeruh tersebut merupakan bagian dari internal dalam sekumpulan, wajib baginya memberi pengaruh terhadap semua kemungkinan di dalam internal tersebut. Sementara kita telah menetapkan di atas bahwa seluruh bagian dalam internal itu adalah perkara mungkin, maka ketika terdapat satu pemberi pengaruh yang merupakan darinya, akan memberikan dua konsekuensi terhadap pemberi pengaruh itu: bahwa ia menjadi penyebab dirinya sendiri dan peyebab pada sebabnya sendiri. Keduanya ini mustahil: konsekunsi pertama mustahil disebabkan mustahil sesuatu menjadi penyebab pada dirinya sendiri dan kedua mustahil disebabkan irasionalitas daur.

Setelah kita mengatahui ketidaksahan pemberi pengaruh dalam sekumpulan sebab-akibat itu dirinya sendiri dan perkara internal dalam sekumpulan, wajiblah pilihan terakhir, yakni pemberi pengaruh tersebut adalah perkara eksternal dari sekumpulannya. Sesuatu yang eksternal dari seluruh kumpulan dzat-dzat yang mungkin, tidak mungkin dzatnya bersifat ‘mungkin’ pula. Setiap wujud yang dzatnya tidak bersifat ‘mungkin’, tentu Dia bersifat ‘wajib ada’. Kesimpulannya, terbuktilah bahwa keharusan pemberhentian seluruh hal yang ‘mungkin’ kepada suatu Dzat yang Wujudnya Wajib (Wajib al-Wujud).

Argumentasi ketiga, kalau kita mengandaikan rantai sebab-akibat itu tersusun dari penyebab awal tanpa adanya ujung pemberhentian, maka menggunakan logika ini, ketika kita mengatakan adanya “akibat (sebagai akhir),” harusnya kita menyangsikan adanya “penyebab (sebagai awal)”. Atau sebaliknya, ketika kita mengatakan adanya “penyebab (sebagai awal),” harusnya kita menyangsikan adanya “akibat (sebagai akhir).” Mengapa harus penyangsian begitu? Sebab, logika cacat tersebut memaksa kita agar mengekalkan sesuatu yang memiliki awal. Ini sekaligus menegaskan bahwa rantai sebab-akibat itu merupakan sekumpulan perkara mungkin, yang hukumnya adalah pasti memiliki permulaan dan memiliki ujung pemberhentian.

Shohibul Widad Al-Faqih | Annajahsidogiri.id

[1] Al-Arba’in fi Ushul ad-Din, Imam Fakhruddin ar-Razi (Muḥammad ibn ‘Umar ibn al-Ḥusayn), wafat pada tahun 606 H. Editor/Peneliti: Buku ini disunting dan disiapkan oleh Dr. Ahmad Hijazi As-Saqqa. Halaman 119-120, juz I. Penerbit: Diterbitkan oleh Maktabah al-Kulliyat al-Azhariyyah (Perpustakaan Fakultas Al-Azhar) yang berlokasi di Kairo, Mesir.

[2] Lihat: Kashshaf Istilahat al-Funun karya at-Tahanawi, hal 428. At-Ta’rifat karya al-Jurjani, hal 61. Dalam kitab al-Jurjani, pembagian tasalsul ada empat. Pembagian ini disebabkan tidak terlepas dari kemungkinan apakah ia terjadi pada satuan-satuan yang berkumpul dalam eksistensi (ada secara bersamaan), atau tidak berkumpul (berurutan) seperti tasalsul pada kejadian-kejadian alam (peristiwa masa lalu). Berikut pembagiannya; Jenis pertama (yang tidak berkumpul secara bersamaan), seperti tasalsul dalam kejadian-kejadian (peristiwa yang datang silih berganti); Jenis kedua (yang berkumpul namun tidak memiliki urutan), seperti tasalsul dalam jiwa-jiwa manusia (an-nufus an-natiqah); Jenis ketiga (berkumpul dan memiliki urutan alami atau kausalitas), seperti tasalsul pada sebab-akibat (‘illat dan ma’lul) serta sifat dan yang disifati. Jenis keempat (berkumpul dan memiliki urutan posisi), seperti tasalsul pada benda-benda fisik (posisi ruang). Menurut para filsuf, dua jenis yang terakhir (ketiga dan keempat) adalah mustahil terjadi, sedangkan dua jenis yang pertama tidak dianggap mustahil.