Mewaspadai Tafsir Sesat di Media Sosial (3/5)
3-Bagaimana kita menyikapi fenomena tafsir sesat yang beredar ini? Dan agar kita bisa menjaga metodologi tafsir yang benar agar tidak kalah pamor dengan tafsir sesat, hal apakah yang harus kita...
3-Bagaimana kita menyikapi fenomena tafsir sesat yang beredar ini? Dan agar kita bisa menjaga metodologi tafsir yang benar agar tidak kalah pamor dengan tafsir sesat, hal apakah yang harus kita lakukan?
Saya mempunyai pendirian dan sampai sekarang tetap atas pendirian saya tersebut. Bahwa Allah ﷻ itu sudah terlanjur berfirman:
وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ
“Dan kalau Allah tidak melindungi sebagian manusia dengan sebagian yang lain, niscaya rusaklah bumi ini. Tetapi Allah mempunyai karunia (yang dilimpahkan-Nya) atas seluruh alam.” (QS. Al-Baqarah (2): 251)
Seandainya bukan karena pertolongan Allah ﷻ, pembelaan-Nya kepada manusia antara satu dengan yang lain, maka dunia pasti rusak. Maksudnya, ayat ini diarahkan oleh beberapa ulama Ahlusunah wal-Jamaah, bahwa al-ḥaqq (kebenaran) itu pasti akan jaya hingga hari kiamat, sebagaimana kebatilan pasti akan tetap ada ilā yaumil-qiyāmah.
Baca Juga: Mewaspadai Tafsir Sesat di Media Sosial (1/5)
Jika di dunia ini hanya ada kebatilan saja, maka dunia jelas akan rusak. Sebaliknya, jika di dunia ini hanya ada kebenaran saja, maka ini bukan dunia tapi surga. Lantaran hal itu, Allah ﷻ akan menjaga bagaimana sekiranya batil ini tetap ada, dan haq pun juga tetap ada. Disitulah adanya muṣāra‘ah (pertarungan) antara kebenaran dan kebatilan. Sehingga kita tidak bisa menghindari tafsir batil. Selagi ada al-Quran, pasti ada tafsir. Selagi ada tafsir, pasti ada tafsir yang batil. Nah, itu menjadi tugas orang yang menganggap dirinya dalam kebenaran (yaz‘umūna annahū mina al-ḥaqq) untuk memerangi tafsir-tafsir kebatilan itu.
Kebatilan itu tidak bisa kita batasi seperti apa. Karena setiap zaman pasti ada kebatilan-kebatilan baru yang tidak dikenal oleh ulama-ulama sebelumnya, dan hanya bisa dikenal oleh ulama-ulama yang sezaman. Misalnya, masalah elektronik atau media sosial. Orang dulu jika mendengar bahwa di akhir zaman orang akan mudah untuk mengirim pesan (murāsalah), memosting sesuatu, pasti mereka akan memuji dan mengatakan, “Berarti bisa cepat dong dakwahnya”. Bayangan mereka cuma dakwah, padahal harusnya juga cepat maksiatnya.
Orang dulu tidak berpandangan ke arah situ, orang-orang di zaman sekaranglah yang mengetahui. Sehingga jika demikian, batil itu pasti tetap ada, pun perkara hak pasti akan berkelanjutan, salah satunya tidak mungkin hilang selama kita masih ada di dunia. Sehingga untuk menjawab pertanyaan itu, kita cukup memilih mau berpihak di posisi yang hak apa yang batil. Jika kita memilih yang haq, maka harus siap dengan segala konsekuensinya.
Kita juga harus membuat akun yang murni membahas tafsir dengan tampilan menarik. Bagaimana cara kiranya tafsir kita lebih menarik dari pada tafsir batil mereka. Hematnya kita bisa menggunakan tim. Masalah ikhlas, kita letakkan belakangan saja. Jika ikhlas dari depan sementara followers-nya cuma lima orang, maka siapa yang mau liat?! Jadi, kita belajar ikhlas itu nanti jika followers-nya sudah menembus satu juta-dua juta. Jika belum segitu, tidak apa-apa untuk pansos dulu. Begitu kira-kira. Kan ada ungkapan begini:
كَلَامُ حَقٍّ أُرِيدَ بِهِ بَاطِلٌ
“Perkataan yang benar, tetapi dimaksudkan untuk tujuan yang batil.”
Maka kita juga harus boleh mengungkapkan:
كَلَامُ بَاطِلٍ أُرِيدَ بِهِ حَقٌّ
“Perkataan yang batil, tetapi dimaksudkan untuk tujuan yang benar.”
4-Untuk membuat konten mengenai pemahaman al-Quran, bagaimana metode yang mestinya ditempuh oleh “Content creator” agar content yang disebarkan sesuai dengan pemahaman al-Quran yang sahih?
Untuk masalah konten, agar hasilnya cepat minimal mempunyai tim, berani untuk ngetag orang-orang yang memang berada di barisan kita supaya ikut memposting juga, dan lain-lain. Kita juga perlu mempunyai ilmu menarik yang sekiranya orang-orang itu tertarik ketika membaca konten kita, baik berupa tulisan, omongan, ataupun hanya video AI. Intinya, konten tersebut membahas mengenai tafsir al-Quran.
Baca Juga: MEMPERKUAT AKIDAH ISLAM DI TENGAH KEKACAUAN MEDIA SOSIAL
Kita juga perlu memperhatikan bobot konten kita. Jangan sampai konten yang di post terlalu berat. Karena bagaimanapun, media sosial bukan madrasah diniyah. Biasanya, orang-orang main medsos hanya sekedar mencari hiburan, bukan untuk mengaji. Jadi, konten kita tidak boleh menjadi si paling serius agar mudah diterima oleh masyarakat.
Orang yang kontennya terlalu serius. Sedikit demi sedikit akan membosankan masyarakat. Sehingga dia tidak akan bisa istikamah untuk membahas sesuatu. Ini mungkin pendapat pribadi, karena yang dibahas adalah konten. Jadi yang saya bicarakan memang tidak ada kitabnya. Karena ini hanya berupa cara. Dan tentunya, semua orang mempunyai cara terbaik sendiri. Nantinya bisaa belajar dari kesalahan dan kegagalan, supaya kontennya menjadi lebih baik. Karena tentunya, orang yang pertama kali membuat konten tidak mungkin menjadi paling sempurna.
Konten kita tidak mungkin selalu benar, pasti tetap ada salahnya, tetap ada beda pendapat. Karena kita bukan Nabi. Kebenaran itu pun bukan cuma satu. Kebenaran itu tergantung paradigma berfikir. Sementara cara pandang manusia itu berbeda-beda. Minimal, supaya konten yang di post itu mendekati kebenaran, maka konten kita harus selalu menyebut referensi. Karena kita bukan siapa-siapa.
Muh. Rauhul Firdaus | AnnajahSidogiri.id
No Comment! Be the first one.