MAZHAB FIKIH BUKAN SEKADAR JALAN (1/2)
Pendahuluan Beberapa hari belakangan, setidaknya di beranda akun Facebook saya, berseliweran postingan orang-orang yang mendiskusikan tentang kitab mu’tabar dan tidak mu’tabar, yang kemudian klaim...
Pendahuluan
Beberapa hari belakangan, setidaknya di beranda akun Facebook saya, berseliweran postingan orang-orang yang mendiskusikan tentang kitab mu’tabar dan tidak mu’tabar, yang kemudian klaim mu’tabar dan tidak mu’tabar itu dituding sebagai sikap fanatisme mazhab.
Sebenarnya, perbedaan pendapat dalam persoalan ini sangat bisa ditoleransi, dan biasa-biasa saja. Tidak ada yang istimewa. Namun yang membikin saya merasa perlu menulis tema ini adalah, karena ada sebagian orang yang berpolemik menulis bahwa mazhab itu hanya sebatas jalan, sehingga sah-sah saja orang mau ikut jalan yang mana saja, yang penting bisa sampai pada tujuannya, yaitu menjalankan hukum syariat.
Apakah pernyataan tersebut keliru? Jawabannya tidak. Namun pernyataan itu bisa menyesatkan, terutama bagi masyarakat awam. Dengan pernyataan tersebut, orang bisa beranggapan bahwa bermazhab dalam menjalankan ajaran agama tidak penting. Yang penting ada ulama yang berpendapat, kita sikat! Jadi, itu adalah pernyataan benar yang diselewengkan (kalimatu haqqin urida biha bathil).
baca juga : Bahaya Tak Bermazhab bagi Atta Halilintar
Apa Itu Mazhab Fikih?
Banyak orang memahami bahwa mazhab dalam fikih adalah sebuah pendapat (qaul) yang dinisbatkan pada mujtahid tertentu. Mazhab Hanafi berarti pendapat al-Imam Abu Hanifah dalam fikih. Mazhab Syafi’i adalah pendapat al-Imam asy-Syafi’i dalam fikih. Dan begitu seterusnya. Bagaimanapun, itu adalah simplifikasi, dan merupakan pandangan awam yang sama sekali tidak akurat.
Padahal, mazhab dalam fikih jauh lebih kompleks daripada sekadar penisbatan suatu pendapat pada pendiri mazhab. Mazhab dalam fikih artinya adalah suatu pendapat yang telah ditelaah, diteliti, didiskusikan, diperdebatkan, dikoreksi, ditinjau ulang, dikritik, dilemahkan, atau diperkuat oleh para ulama mazhab lintas generasi dengan menggunakan rumusan pendiri mazhab.
Jadi semisal al-Imam asy-Syafi’i, sebagai pendiri mazhab Syafi’i, memiliki 1000 pendapat fikih (qaul), maka 1000 qaul itu tidak didiamkan begitu saja, tidak pula diterima apa adanya oleh murid-murid al-Imam asy-Syafi’i dan generasi belakangan, melainkan terus dikaji, dikoreksi, ditelaah ulang, diperiksa kesesuaiannya dengan realitas, dikritik apa yang tidak sesuai, dan dikuatkan apa yang telah sesuai, dengan dalil-dalil yang relevan.
Jadi, meskipun al-Imam asy-Syafi’i adalah pendiri mazhab, pendapat beliau tidak serta-merta lolos seleksi dan dianut tanpa reserve. Malah sebagian pendapat al-Imam asy-Syafi’i sendiri ada yang tidak lolos seleksi oleh murid-murid atau generasi pasca beliau, sehingga sebagian qaul lama (qadim) yang telah dianulir oleh al-Imam asy-Syafi’i, justru lebih dikuatkan dan dipilih oleh ulama mazhab berikutnya dibanding qaul baru (jadid) yang ditetapkan oleh al-Imam asy-Syafi’i sendiri.

Tradisi yang sama terus dilanjutkan oleh generasi berikutnya, di mana generasi pasca Ashabusy-Syafi’i melakukan kajian ulang terhadap qaul-qaul mazhab yang telah dikaji oleh guru-guru mereka (yang merupakan murid-murid langsung dari al-Imam asy-Syafi’i), kemudian mereka menetapkan qaul yang layak untuk ditetapkan, merevisi yang perlu direvisi, mengkritik yang lemah, mengunggulkan yang unggul, dan seterusnya.
baca juga : Urgensi Bermazhab Secara Proporsional (#2)
Tradisi seperti itu terus berlangsung sepanjang sejarah perjalanan mazhab, sehingga tidak menyisakan satu qaul-pun tanpa mengalami peninjauan dan pengkajian ilmiah yang paripurna dari para ulama lintas generasi dalam mazhab, sehingga menjadi jelas mana qaul yang kuat dan qaul yang lemah, mana yang mu’tamad, mana yang daif, dan bahkan mana yang syadz, nyeleneh, dan tidak boleh digunakan sama sekali.
Jadi, mazhab dalam fikih bukan sekadar pendapat seorang ulama, melainkan pendapat yang telah digodok berulang-ulang lintas generasi, yang dilakukan oleh para mujtahid atau ulama mazhab lintas generasi, dengan menggunakan standar ilmiah tingkat tinggi, sehingga hukum-hukum fikih dalam mazhab mengalami proses ilmiah yang sedemikian rupa, sebagai bentuk tanggung jawab penjagaan dan pemeliharaan yang luar biasa terhadap syariat Islam yang suci.
No Comment! Be the first one.