Mewaspadai Tafsir Sesat di Media Sosial (1/5)

Untuk memahami al-Quran, kita tidak bisa menafsirkannya seenak perut, sehingga mencarikan segala kejadian yang terjadi hanya merujuk terjemahan al-Quran semata. Praktik demikian harus dihindari oleh setiap kalangan Muslim, sebab dalam memahami al-Quran, kita harus bersandar pada pendapat para ulama dengan mempertimbangkan berbagai aspek, mulai asbābun nuzūl, nāsikh-mansūkh, konteks ayat, bahasa Arab, hadis, serta berbagai perangkat metodologis dalam memahami al-Qur’an. Sehingga dengan demikian, pemahaman al-Quran yang tersampaikan kepada kita memang bisa dipertanggungjawabkan secara ilmiah.

Namun, perkembangan media sosial yang memperluas jangkauan untuk menyampaikan informasi, justru membikin orang-orang menyampaikan tafsir al-Quran secara serampangan. Hal ini dapat mengaburkan pemahaman al-Quran yang sesuai dengan metodologi ilmiah yang baku. Pemahamannya pun bisa sesat dan menyesatkan umat. Ironisnya, konten yang sedemikian menang pamor, karena dalil yang diperoleh memang aktual dan sesuai dengan kebutuhan masyarakat, selain karena tampilannya didesain begitu apik, baik berbentuk videografis, infografis dan lain-lain.

Oleh karena itu, untuk bisa menanggulangi dan mewaspadai fenomena miris tafsir sesat di media sosial ini, simaklah wawancara ekslusif Muh. Rauhul Firdaus dan Fadli Dakhlan Baziil Barar dari redaksi AnnajahSidogiri.id bersama KH. Mohammad Ismail Al-Ascholy, pakar tafsir muda keturunan Syaikhona Moh. Cholil Bangkalan di kediamannya.

Baca Juga; MEMPERKUAT AKIDAH ISLAM DI TENGAH KEKACAUAN MEDIA SOSIAL

1-Apa saja ciri atau karakteristik tafsir sesat yang biasa beredar di media sosial? Dan apa implikasinya (dampak) bagi pemahaman keagamaan masyarakat?

Untuk menjawab pertanyaan pertama dan pertanyaan-pertanyaan berikutnya, saya ingin memberikan sebuah mukadimah bahwasanya untuk menghukumi sesuatu itu sesat dan benar membutuhkan sebuah alat bernama keilmuan.

Seseorang tidak akan mengatakan sesat jika ia tidak mengetahui mana yang benar. Dan ia tidak akan mengatakan benar jika dia belum paham bagaimana dampak sesatnya, atau teori-teori menyesatkan yang menjadi munāqiḍ, dhid atau perlawanan dari kebenaran tersebut.

Maka, untuk menjawab pertanyaan itu kita harus kembali pada satu kesepakatan di antara kita semua, bahwa yang paling utama di dalam menafsirkan al-Quran adalah memiliki perangkat-perangkat keilmuan. Jika ia memang merupakan orang Islam dan mengikuti paham Ahlusunah wal-Jamaah, maka bukan ilmu tafsir yang menjadi bidang keilmuan yang perlu ia tekuni pertama kali.

Keilmuan yang perlu ditekuni pertama kali ialah ilmu Kalam, Akidah, Fikih, dan ilmu sosial. Baru setelah itu, ia boleh untuk mengkaji ilmu tafsir. Dengan perangkat-perangkat tersebut, insyaallah dia sendiri akan bisa memilah dan memilih mana yang sesat dan mana yang benar. Jika kita mengkaji lebih dalam, urutan ini sebenarnya sudah diisyaratkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya yang berbunyi :

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

“Sebagaimana (Kami telah menyempurnakan nikmat kepadamu), Kami pun mengutus kepadamu seorang Rasul (Nabi Muhammad) dari (kalangan) kamu yang membacakan kepadamu ayat-ayat Kami, menyucikan kamu, dan mengajarkan kepadamu Kitab (Al-Qur’an) dan hikmah (sunah), serta mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 151)

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyatakan telah mengutus rasul kepada kalian dengan empat tugas. Pertama, yatlu ‘alaikum āyātinā. Rasul membacakan ayat suci al-Quran (Ayat-ayat kami).Kedua, wa-yuzakkīkum. Menyucikan umat. Ketiga, wa-yu‘allimukumul-kitāba wal-ḥikmata. Mengajari ilmukitab dan hikmah. Keempat, wa-yu‘allimukum mā lam takūnū ta‘lamūn. Rasul mengajarkan ilmu yang saya bahasakan dengan ilmu ekstrakulikuler, ilmu yang belum diketahui oleh masyarakat.

Diambil dari kesimpulan itu, empat tugas yang dimiliki seorang rasul harusnya juga dimiliki oleh setiap pengajar atau lembaga pendidikan Islam, khususnya yang berafiliasi denga Ahlusunah wal-Jamaah. Sehingga hal pertama yang wajib disampaikan kepada masyarakat, baik online maupun offline adalah agar mereka mengaji ayat-ayat suci al-Quran. Karena masyarakat kita sebenarnya belum begitu bisa membaca al-Quran, tiba-tiba langsung menerjemah dan menjadi si paling mufassir. Orang seperti itu menjadi sesat bukan karena corak penafsirannya, tetapi karena awalnya dia memang seorang yang bodoh.

Baca Juga: Al-Quran: Dongeng atau Wahyu?

Jadi, pertama-tama dia harus bisa mengaji al-Quran terlebih dahulu, dengan memperbaiki tajwid dan makharijul hurufnya, serta memperbanyak hataman al-Quran. Kemudian, jika sudah bisa membaca al-Quran, maka ilmu pertama yang menjadi tugas para pengajar adalah wa-yuzakkīkum, ilmu penyucian diri.

Ilmu tazkiyah ini dimaknai oleh para ulama kita dengan membersihkan jiwa dari kesyirikan, yang mengindikasikan bahwa yang dimaksud adalah ilmu Tauhid atau ilmu Akidah. Itu artinya, hal pertama yang harus diajarkan dan disampaikan kepada masyarakat adalah ilmu akidah. Minimal menamatkan akidah khamsīn (akidah lima puluh). Jika akidahnya sudah benar dan selaras dengan akidah Ahlusunah wal-Jamaah, maka dia diperkenankan untuk membahas wa-yu‘allimukumul-kitāba wal-ḥikmata, ilmu kitab dan ilmu hikmah.

Ulama bersilang pendapat dalam memaknai dua lafaz tersebut. Namun yang saya ikuti adalah pemahaman bahwa maksud al-Kitāb adalah ilmu yang membahas seputar hukum berupa Fikih. Sementara arti kata hikmah adalah ilmu Tasawwuf. Nah, berarti setiap lembaga harus ada pelajaran Fikih dan Tasawuf. Dalam ilmu Fikih, aspek yang diutamakan adalah ilmu-ilmu yang fardhu ‘ain, mulai dari tatacara shalat, zakat, puasa, haji dan lain-lain.

Kemudian, pada tahapan terakhir adalah mengajarkan masyarakat wa-yu‘allimukum mā lam takūnū ta‘lamūn, yaitu ilmu ekstrakulikuler. Jika seseorang belum memiliki empat ini, maka tidak perlu mendekat dengan pelajaran tafsir terlebih dahulu. Karena ia pasti terperosok ke dalam jurang kesalahan. Sehingga, untuk bisa mengetahui mana kriteria tafsir yang sesat berikut dampaknya, maka jawabannya adalah tafsir yang bertentangan dengan akidah, hukum dan tasawwuf.

Muh. Rauhul Firdaus | AnnajahSidogiri.id